И: Что такое Милость Гуру? Как она ведет к Само-реализации?

М: Гуру есть Атман. Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока начнет стремиться познать Бога в большей степени для получения Его Милости, чем для удовлетворе­ния своих мирских желаний. Затем начинает проявляться ми­лость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданно­му ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится спо­собным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он про­ходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без ма­лейшего волнения. Эта спокойная поверхность и есть Ат­ман.

Гуру одновременно является и «внешним», и «внутрен­ним». «Извне» он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а «изнутри» подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру. Нет различия меж­ду Богом, Гуру и Атманом.

И: Есть множество духовных наставников, которые учат различным Путям. Кого выбрать своим Гуру?

М: Остановитесь на том, в котором, по вашему убежде­нию, вы получаете шанти [Мир].

И: Следует ли также учесть его наставления?

М: Тот, кто наставляет ревностного искателя что-либо делать, не является настоящим Учителем. Искатель уже сыт по горло своей активностью и жаждет мира и покоя, то есть прекращения деятельности. Если учитель предлагает ему до­полнительные занятия или другой род деятельности, может ли это помочь?

Активность – это созидание. Она – разрушение изна­чально присущего человеку счастья. Наставник, оправдыва­ющий активность, – вовсе не Учитель, а губитель. В подоб­ных обстоятельствах можно сказать, что творец [Брахма] или смерть [Яма] приходят под видом Учителя. Такой чело­век не может освободить стремящегося, он только усилит его узы.

И: Если Гуру оказался некомпетентным, что ждет ученика, абсолютно верящего ему?

М: Каждому – по заслугам.

И: Могу ли я обойтись без
Читать дальше →

«Большинство мировых религиозных традиций отстаивает отдачу Богу как средство выхода за пределы индивидуаль­ности. Шри Рамана соглашался с обоснованностью такого подхода и часто говорил, что этот метод так же эффекти­вен, как и само-исследование. Путь подчинения традицион­но связывают с дуалистической практикой преданности, но для Шри Раманы такая деятельность носила вторичный ха­рактер. Вместо этого он подчеркивал, что истинная отдача себя превосходит поклонение Богу в субъектно-объектном отношении, поскольку оно может быть удачно завершено только при умирании того, кто считает себя отдельным от Бога. Для достижения этой цели он рекомендовал две раз­личные практики:

1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.

2. Полностью передать всю ответственность за жизнь Богу, или Атману. Для действенности такой самоотдачи у человека должны отсутствовать и соб­ственная воля, и желания, и он должен быть полно­стью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность, способная действовать независимо от Бога.

Первый метод – в чистом виде само-исследование, но скрытое под иным именем. Шри Рамана часто приравнивал практики отдачи себя и исследования, либо говоря, что раз­личие только в наименованиях одного и того же процесса, либо утверждая, что они – два единственных средства, с по­мощью которых достигается Само-реализация. Это полно­стью совпадает с его мнением, что любая практика, включа­ющая сознавание «я»-мысли, является действенным и пря­мым путем к Атману, тогда как все остальные практики не таковы.

Это настойчивое требование субъективного сознавания «Я» как единственного средства достижения Атмана окра­шивает его отношение к практикам преданности (бхакти) и почитания, которые обычно ассоциировались с самоотдачей Богу. Он никогда не отговаривал своих последователей от этих практик, но указывал, что любая связь с Богом (в ка­честве преданного, почитателя, слуги и т. п.) – иллюзия, по­скольку существует
Читать дальше →

Книга в текстовом виде:
www.ramana-books.narod.ru/pdf/ramana2i_2.pdf

Нет ни творения, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободной воли,
Ни пути, ни достижения.
Это окончательная истина.

«Один духовный практик [садхака] задал следующий вопрос. Само-исследование, по-видимому, приводит к тонкому телу [ативахика шарирам, или пуриаштакам, или дживатма]. Я прав?

М. Все они являются разными именами одного и того же состояния, но используются согласно различным точкам зрения. Со временем восьмеричное тонкое тело [пуриаштакам] исчезнет и останется только Единое [Эка]. Лишь познание форм ума [вритти джняна] может разрушить аджняну (неведение). Абсолютная джняна не враждебна аджняне.

Есть два вида вритти (форм ума): 1) вишайя вритти (объективная) и 2) атма вритти (субъективная). Первая форма должна уступить место второй. В этом цель практики [абхьяса], которая сначала приводит к пуриаштакам, а затем к Единому Я.»

«Существует состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо.»

«Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое «Я – Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.»

«Шри Бхагаван сказал другому преданному, что имеются пять состояний:
1. Глубокий сон. 2. Состояние до пробуждения, свободное от мыслей. 3. Чувство счастья в этой свободе от мыслей [расасвада]. 4. Внутреннее движение васан [кашайя] и 5. Полное пробуждение с присутствием множественности [викшепа]. Второе из них должно быть сделано
Читать дальше →

Рамана Махарши: — «Я еще не знал, что есть Сущность и Безличная Реальность, лежащая в основе всего и что Ишвара и я оба идентичны с Ней.»

Был задан вопрос по поводу фразы из Упанишад: «Высший Дух тоньше тончайшего и больше огромнейшего».

М. Даже структура атома обнаружена умом. Следовательно, ум тоньше атома. [Но] то, что находится за умом, а именно индивидуальная душа, – тоньше ума. И далее – тамильский святой Маниккавасагар, говоря о пылинках, танцующих в солнечном луче, сказал, что если каждая из них изображает вселенную, то весь солнечный свет представит собой Высшее Существо.

Беседы с Шри Раманой Махарши, том 1.

«Посетитель: Яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Что такое дхама? Не является ли это тем состоянием Абсолюта, что лежит за космическим сознанием?
М. Да.
П. «На нивартанте» должно бы означать – не скрываемое снова неведением.
М. Да.
П. Не следует ли отсюда вывод, что те, кто достиг космического сознания, всё еще не ушли от когтей неведения?
М. Именно это имеют в виду, говоря, что ни один из миров и даже мир Брахмы [Брахмалока] не освобождает человека от нового рождения. Бхагавад-Гита говорит: «Достигающие Меня не имеют новых рождений… Все остальные – в зависимости».»

«М. Космическое сознание находится за эго. Можно сказать, что это Ишвара, а эго – джива. Можно также сказать, что Ишвара – Абсолют. Они не отличаются.
Пара = Абсолют
↓ ↓
Ишвара = Космическое Сознание
↓ (махат)
↓
джива джагат = индивидуальное сознание и мир
Сознание, которое пронизывает даже Ишвару, является Абсолютным.

Сознание не имеет границ. Становясь ограниченным, оно просто присваивает себе положение свидетеля. На самом деле свидетельствовать не о чем. ЭТО есть просто БЫТИЕ.»

«Для того чтобы иметь Отраженный Свет (чистую саттву), свободный от раджаса и тамаса, свет должен сиять как «Я–Я», не прерываемый «это»-мыслью. Это чистое состояние кратковременно находится между глубоким сном и бодрствованием. Если его продлить, то оно есть Космическое Сознание или даже Ишвара. Путь к Реализации Само-сияющего Высочайшего Бытия проходит только через это Космическое Сознание.»

«Ищущий: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?
Рамана Махарши: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя?
Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.»

«Поэтому откажитесь от этого бесчувственного тела, как
Читать дальше →

В этот день 120 лет назад Рамана Махарши прибыл к Аруначале и с тех пор никогда не покидал это место.
«Утром 1 сентября 1896 года Венкатараман сошёл с поезда на железнодорожной станции Тируваннамалай. Быстрыми шагами, с радостно бьющимся сердцем, он направился прямо в Большой Храм. Безмолвным знаком Приветствия трое ворот, ведущие внутрь храма, и даже двери главного внутреннего святилища были открыты. Внутри никого не было, поэтому он вошел в Святая Святых и стоял там один, потрясённый, перед своим Отцом — Аруначалешварой.
Выйдя из храма, Венкатараман пошёл в город. У водоёма Айянкулам, где усердно работали цирюльники, его обрили наголо. После этого Венкатараман выбросил в воду оставшиеся деньги — чуть больше трех рупий — и никогда больше не прикасался к деньгам… Он снял священный шнурок, знак касты, и отбросил его. Затем снял одежду, оторвал полоску ткани для набедренной повязки, а остальное выбросил. Возвращаясь в храм, он вспомнил, что после обряда стрижки волос следует совершить омовение… Тотчас же прошел небольшой ливень, так что перед тем, как войти в храм, Венкатараман все-таки принял омовение.
Его местом пребывания стал тысячеколонный зал… День и ночь он сидел там неподвижно, погруженный в Блаженство Бытия. Теперь он не нуждался в этом мире, тень существования которого больше не интересовала его – поглощенного Реальностью...»
(А.Осборн «Рамана Махарши и Путь
Читать дальше →